Qu’est-ce que le Bouddhisme?
Le bouddhisme est une religion fondée il y a 2500 ans par Siddhartha Gautama, et enseigne comment se libérer de la souffrance et atteindre le bonheur et la paix intérieure.
Suivi aujourd’hui par environ 300 millions de personnes à travers le monde, le bouddhisme était à l’origine appelé la « Voie du Milieu« . Fondée par un homme nommé Siddhartha Gautama – plus tard connu sous le nom de Bouddha – après avoir eu un réveil spirituel à l’âge de 35 ans.
Le bouddhisme est une façon d’entraîner et de développer l’esprit vers le Nirvana, un état d’esprit donnant un aperçu de la vraie nature de la réalité.
Le bouddhisme est connu comme étant une religion très pratique et ne se livre pas à des spéculations métaphysiques sur les causes premières.
Le bouddhisme n’est pas une religion basée sur le théisme, il n’y a pas de culte d’un dieu ou de dieux ou de déification du Bouddha. Les enseignements du Bouddha visent uniquement à libérer les êtres sensibles de la souffrance.
L’expérience développée au sein des traditions bouddhistes au cours de milliers d’années a créé des enseignements uniques pour tous ceux qui veulent suivre un chemin – un chemin qui mène finalement à l’illumination ou à la bouddhéité.
Parce que le bouddhisme n’inclut pas la pratique d’adorer un Dieu, certaines personnes ne le voient pas comme une religion au sens occidental, mais plutôt comme une philosophie sur la façon de vivre une vie paisible, épanouissante et pleine de sens.
Le bouddhisme explique le but de la vie, il explique l’injustice et la disparité apparentes dans le monde, et nous offre également un mode de vie direct qui mène à un état de bonheur durable et inconditionnel.
Bouddha – L’Eveillé
Siddhartha Gautama est né dans une famille royale à Lumbini (le Népal actuel), maintenant situé au Népal, en 563 av.
À 29 ans, il s’est rendu compte que la richesse et le luxe ne garantissaient pas le bonheur, alors il s’est lancé dans une quête pour explorer les différentes religions et philosophies de l’époque, pour trouver la réponse au bonheur.
Après six ans d’investigation, de réflexion et de méditation, il a finalement trouvé le « Chemin du Milieu » et a été illuminé.
Après l’Illumination du Bouddha, il passa le reste de sa vie à enseigner les principes de sa philosophie appelée Dharma, ou Vérité, jusqu’à son décès à l’âge de 80 ans.
Le Bouddha n’était pas une sorte de Dieu, et il n’a jamais prétendu l’être. C’était un homme, comme vous et moi, qui a enseigné un chemin vers la libération et la paix intérieure à partir de sa propre expérience.
Le Bouddha est communément comparé à un médecin parce qu’il a traité la souffrance qui nous afflige tous.
Le Bouddha nous dit comment nous pouvons traiter ou guérir toutes nos souffrances. Son diagnostic et sa guérison sont appelés les Quatre Nobles Vérités.
Dans les premières Nobles Vérités, le Bouddha a diagnostiqué le problème (la souffrance) et dans la deuxième Noble Vérité, il en a identifié la cause. Dans la troisième Noble Vérité, il nous dit qu’il existe un remède à notre maladie et la quatrième Noble Vérité, dans laquelle le Bouddha a défini l’Octuple Sentier, il nous donne la prescription, la méthode pour parvenir à la libération de la souffrance.
Le Bouddha nous a enseigné que tous nos problèmes et afflictions découlent de nos états mentaux confus et négatifs et que tout notre bonheur et notre joie sont le résultat de nos états paisibles et positifs de pleine conscience.
Il a enseigné des méthodes pour vaincre progressivement nos esprits négatifs tels que la colère, la jalousie, l’ignorance et développer nos pensées positives telles que l’amour, la compassion et la sagesse.
Grâce aux enseignements du Bouddha, il est possible de faire l’expérience d’une paix et d’un bonheur réels et durables. Les méthodes bouddhistes fonctionnent pour tous, indépendamment de leurs croyances, de leur nationalité ou de leur âge.
Veuillez noter que le terme « Bouddha » peut désigner à la fois le Bouddha historique et l’idéal de la bouddhéité lui-même.
Sarana – Les trois joyaux
Au cœur du bouddhisme se trouvent les « Trois Joyaux » ou les « Trois Trésors » – Le Bouddha (le Fondateur), le Dharma (les Enseignements) et la Sangha (la Communauté).
Dans la tradition bouddhiste, lorsqu’une personne décide de faire du bouddhisme une partie de sa vie, elle dit traditionnellement « Je me réfugie dans le Bouddha, je me réfugie dans le Dharma, je me réfugie dans la Sangha ».
Le premier joyau est le Bouddha
Se réfugier auprès du Bouddha n’est pas une évasion, une façon de se cacher sous la protection d’un être puissant, mais une démonstration de notre respect et de notre appréciation pour ses enseignements. Se réfugier dans le Bouddha, c’est aussi décider de tout son cœur de devenir soi-même un Bouddha, et de chercher dans le potentiel d’être éveillé comme le Bouddha l’a fait il y a 2500 ans.
Le deuxième joyau est le Dharma
Le Dharma est appelé le deuxième joyau. Le Dharma est l’Enseignement du Bouddha, et qui conduira finalement à l’Éveil. Le Dharma du Bouddha nous explique que la bonté pour nous-mêmes et aussi pour les autres, à travers une compréhension des Quatre Nobles Vérités, nous guidera vers la libération de la colère et de l’ignorance. Le chemin implique d’embrasser l’enseignement du Bouddha et d’appliquer cette compréhension à la vie quotidienne.
Le Troisième Joyau est la Sangha
La Sangha est le troisième joyau précieux et est composée de personnes qui se réunissent en groupe de n’importe quelle taille pour étudier, partager et pratiquer la méditation avec une volonté d’aider et d’être assisté par cette communauté. Le Bouddha a compris que la communication et l’interaction avec d’autres personnes qui sont sur le Chemin sont essentielles pour la pratique, tant pour les moines ordonnés que pour les laïcs.
Pancasila – Les préceptes
Les cinq préceptes, Pancasila en sanskrit, sont une partie importante de la philosophie bouddhiste.
Les préceptes sont considérés comme les directives éthiques de base à suivre par les bouddhistes, pour s’assurer qu’ils accumulent un bon karma et développent l’esprit et le caractère pour progresser sur la voie de l’illumination.
Le nombre de préceptes peut varier selon les traditions bouddhistes, mais les cinq sont un terrain d’entente pour toutes les écoles bouddhistes.
Les cinq préceptes ne doivent pas être considérés comme un ensemble de règles inflexibles, mais plutôt comme une base pratique pour une vie morale forte qui créera le bon environnement dans lequel rechercher nos propres vérités.
Ils constituent les principes de base de l’éthique adoptée par les laïcs bouddhistes. Ils ne peuvent être séparés à la fois pour la Nature de Bouddha et nos relations les uns avec les autres et avec l’Univers.
1- S’abstenir de tuer
Ce précepte doit également être compris comme ne pas nuire à autrui ou absence de violence, pas seulement absence de meurtre.
2- S’abstenir de voler
Cela est généralement compris comme incluant la prévention de la fraude et de l’exploitation économique.
3- S’abstenir de faux discours
Ce précepte est interprété comme incluant le mensonge, les propos abusifs, les injures, les discours qui divisent, les commérages et les bavardages inutiles.
4- S’abstenir d’inconduite sexuelle
A Theravada, les moines et nonnes concernés sont tenus de pratiquer le célibat complet. Pour les laïcs, l’adultère doit être évité, ainsi que toute forme de harcèlement ou d’exploitation sexuelle.
5- S’abstenir d’utiliser des substances intoxicantes
Le principal problème avec les substances intoxicantes est qu’elles obscurcissent l’esprit et sont souvent utilisées comme un moyen d’échapper à la réalité. L’abus de substances intoxicantes est souvent la cause de la violation des quatre autres préceptes. Vous n’êtes pas obligé d’arrêter d’utiliser des substances intoxicantes, mais soyez simplement conscient de la raison pour laquelle vous les utilisez.
Majjhima Patipada – La Voie du Milieu
La Voie du Milieu est le terme que le Bouddha lui-même a utilisé pour décrire sa philosophie de la découverte de soi qui mène à la libération ou au Nirvana.
Dans sa recherche de l’illumination et du contentement, Siddhartha a suivi une vie d’ascétisme extrême et d’auto-mortification pendant six ans, et s’est retrouvé au bord de la mort par négligence de soi, et pourtant il ne s’est trouvé nulle part plus proche de l’illumination – il n’avait toujours pas échappé du monde de la souffrance.
Son corps était si faible qu’on dit qu’il a failli être emporté et noyé dans un ruisseau à hauteur de genoux. Une femme nommée Sujata est tombée sur Gautama dans cet état. Dans un acte de compassion, elle offrit à Gautama affamé un bol de bouillie de riz. Une esthétique négligente aurait rejeté cette offrande, mais dans un moment de clarté, il a accepté le riz et a retrouvé ses forces.
Après avoir récupéré sa santé et ses sens, il a alors appelé sa façon de vivre « La Voie du Milieu » – un chemin loin des vues et des pratiques extrêmes.
Le concept de la voie médiane a vu de multiples interprétations, mais, simplement, il décrit la voie ou le chemin qui transcende et réconcilie la dualité qui caractérise la plupart des pensées et qui transcende les extrêmes comme l’auto-indulgence et l’auto-mortification ou le matérialisme ainsi que la spiritualité.
Le sens de la vie dans le Bouddhisme
Dans le bouddhisme, le but principal de la vie est de mettre fin à la souffrance. Le Bouddha a expliqué que les êtres humains souffrent parce que nous nous accrochons constamment à des choses qui ne procurent pas un bonheur durable. Nous essayons désespérément de nous accrocher à des choses qui ne durent pas, et cela ne cause que du chagrin.
Le Bouddha a clairement compris qu’il y a des choses dans la vie qui donnent de la joie et du bonheur, mais a noté qu’aucune d’entre elles ne nous satisfera et que notre attachement à elles produit naturellement plus d’affliction. Ses enseignements étaient dirigés uniquement sur cette situation difficile et sa résolution.
Reconnaître l’impermanence de toutes choses et se libérer de l’attachement à elles dans un processus important dans le bouddhisme. Cette réalisation spirituelle réduira la souffrance et finira par mettre fin au cycle de renaissance.
Ces enseignements sont exprimés de la manière la plus concise dans les Quatre Nobles Vérités et le Noble Octuple Sentier, qui forment ensemble le fondement de la croyance pour toutes les branches du bouddhisme.
Karma – La loi de causalité
Dans le bouddhisme, le karma fait référence à la loi de cause à effet, selon laquelle les actions et les intentions d’une personne ont des conséquences qui peuvent affecter sa vie et ses expériences futures, à la fois dans cette vie et dans les réincarnations futures.
Cette croyance était répandue en Inde avant l’avènement du Bouddha. Néanmoins, c’est le Bouddha qui a expliqué et formulé cette doctrine sous la forme complète sous laquelle nous l’avons aujourd’hui.
Dans le bouddhisme, le mot sanskrit Karma signifie « action » et est défini comme l’intention manifestée dans l’action de la pensée, du corps et de la parole.
Les enseignements sur le karma expliquent que nos actions antérieures nous affectent, positivement ou négativement, et que nos actions présentes nous affecteront également dans le futur, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante.
Il existe de nombreux types de karma, mais il existe principalement deux catégories principales : le karma qui crée la souffrance et le karma qui nous libère de la souffrance.
Le bouddhisme utilise une métaphore agricole pour expliquer comment semer de bonnes ou de mauvaises actions se traduira par de bons ou de mauvais fruits.
Karma et vie après la mort
À plus grande échelle, Karma détermine finalement où une personne renaîtra et quelle sera sa situation dans sa prochaine incarnation.
Assumer l’entière responsabilité de son illumination
Contrairement à ce que pensent de nombreux Occidentaux, le karma n’est pas une sorte de punition ou de destin déterminé par une force extérieure ou un Dieu – il est entièrement déterminé par nos actions, en particulier par les intentions derrière nos actions.
Les actions basées sur l’amour, la compassion, la gentillesse, la générosité et la sympathie conduisent à la création d’un Karma favorable. D’autre part, les actions motivées par l’égoïsme, la colère et l’ignorance conduiront naturellement à la création d’un karma défavorable.
Pourquoi cultiver le bon karma ?
Les bouddhistes essaient de cultiver le bon karma et d’éviter le mauvais, non seulement pour échapper au cycle des renaissances et naître dans un état plus agréable, mais aussi pour cultiver la joie et le bonheur dans cette vie.
Samsara – Le cycle de la renaissance
Samsara, parfois appelé réincarnation , est le cycle de la mort et de la renaissance à travers six domaines d’existence auxquels la vie dans le monde physique est liée.
Communément appelé réincarnation en Occident, ce cycle d’existence conditionnée est sans commencement et se perpétue par l’accumulation de Karma, et se termine pour chaque être lorsque l’Illumination ou le Nirvana est atteint.
Les conditions entourant votre renaissance sont directement liées à la « qualité » de votre karma. Un bon karma vous donnera des circonstances favorables, comme là où un mauvais karma vous fournira des circonstances défavorables.
Chaque vie que vous vivez affine votre karma, et chaque incarnation est une occasion de faire le bien et d’améliorer votre karma, brisant éventuellement le cycle des renaissances.
Lorsqu’il y a un passage à la vie suivante, rien de notre personnalité n’est transféré, rien de « nous » ne va d’une vie à l’autre, seul notre Karma continue.
Jusqu’à ce que le Nirvana soit atteint par l’Illumination, le cycle du Samsara se répète encore et encore, il est donc essentiel de faire des efforts diligents et sincères dans cette vie.
Nirvana – Éveil Spirituel Bouddhiste
Le Nirvana est l’état de libération ultime du cycle du Samsara et se caractérise par l’éradication de l’attachement, de la souffrance et du chagrin.
C’est un état d’esprit de compréhension et de sagesse parfaites, combiné à une gentillesse et une compassion sans limites.
Celui qui atteint le Nirvana reconnaît la nature de l’esprit de soi et ne chérit plus les dualismes de la discrimination. Pour un tel être, il n’y a plus de soif ni de saisie ; où il n’y a plus d’attachement aux choses extérieures.
Le mot Nirvana est un mot sanskrit qui signifie «extinction» ou «disparition», et il fait référence à la dissolution du lien qui nous asservit et qui est connu comme «le triple feu de la cupidité, de la haine et de l’illusion» qui mène à la renaissance .
Atteindre le Nirvana est étroitement lié au concept de karma, où les actions cumulatives et les attachements de la vie deviennent la raison pour laquelle l’âme est piégée dans un cycle sans fin de réincarnation. Le résultat de l’extinction de la passion individuelle, de la haine et de l’illusion est la libération du cycle sans fin du samsara ou de la renaissance.
L’illumination est une compréhension à la fois de notre esprit et du monde extérieur. Une telle connaissance est l’antidote essentiel à l’ignorance et à la souffrance.
Suivre les enseignements du Bouddha mène à la libération de la renaissance et à l’atteinte du Nirvana.
Différents chemins vers l’éveil
Les deux principales traditions bouddhistes, Theravada et Mahayana, ont deux perspectives différentes sur qui et comment atteindre l’illumination.
Dans la tradition Theravada, la branche la plus ancienne du bouddhisme qui existe encore aujourd’hui, il faut être moine et poursuivre une vie monastique pour atteindre l’illumination. Les bouddhistes Theravada considèrent qu’il est presque impossible pour un laïc d’atteindre le Nirvana ou l’Illumination.
Dans le Mahayana, l’illumination peut être atteinte par n’importe qui, laïc ou moine. Tout être sensible peut atteindre l’Illumination parce que tous les êtres sensibles possèdent la Nature de Bouddha.
La cosmologie Bouddhique
La cosmologie bouddhiste est étonnamment moderne car elle reconnaît l’existence de millions d’autres mondes et affirme avec désinvolture qu’ils sont habités en étant de qualité différente.
La cosmologie bouddhiste décrit la configuration et la croissance de l’univers selon les écritures bouddhistes.
Les sutras mentionnent environ trente et un plans d’existence différents ou « royaumes » dans lesquels les êtres peuvent renaître au cours de leur longue errance à travers le Samsara.
Ces plans d’existence sont variés et vont des royaumes extraordinairement durs et douloureux jusqu’aux royaumes célestes magnifiques, exquis, raffinés et heureux.
L’existence dans chaque domaine n’est pas quelque chose d’éternel, mais de temporaire. Dans la cosmologie bouddhique, il n’y a rien de permanent.
Selon la nature de leur karma, les êtres naissent dans un domaine particulier ou dans un autre. Parfois après leur mort, ils reviennent à la vie ailleurs, selon la qualité de leur Karma. Les actions saines provoquent une renaissance favorable, tandis que les actions malsaines conduisent à une renaissance défavorable. Et ainsi le cycle ardu continue.
31 Plans d’Existence divisés en trois catégories principales
Ces royaumes d’existence sont généralement divisés en trois « mondes » ou « royaumes » distincts.
Les royaumes sensuels
Ce royaume se compose de onze royaumes dans lesquels l’expérience, à la fois agréable et non agréable, est régie par les cinq sens. La Terre sur laquelle nous vivons se trouve dans les Royaumes Sensuels.
Les royaumes de la matière fine
Ce royaume plus fin se compose de seize royaumes dont les habitants (appelés Devas en sanskrit) éprouvent des niveaux remarquablement raffinés de joie et de plaisir mentaux. Ces royaumes sont disponibles pour ceux qui ont atteint au moins un certain degré d’éveil.
Les royaumes sans forme
Les royaumes sans forme se composent de quatre mondes. C’est le domaine immatériel de l’esprit ou de la conscience, dont on dit qu’il est libre des limitations de la matière et de toute pensée de la matière. Les êtres habitant ces royaumes sont à quelques pas de la bouddhéité complète.
Trilaksana – Les trois vérités universelles
Au cours de son illumination, le Bouddha a découvert trois grandes vérités qui feront plus tard partie des enseignements centraux du bouddhisme.
Aussi connues sous le nom de Trois Caractéristiques Universelles de l’Existence, ces Vérités Universelles sont toujours présentes dans l’existence, et elles nous donnent la sagesse de comprendre quoi faire de nos vies.
Ces trois vérités de l’existence sont les vérités de l’impermanence (Anitya), de la souffrance (Dukkha) et du non-soi (Anatman).
1- Anitya (impermanence)
La première vérité stipule que tout change et se transforme, rien ne dure éternellement. Cette vérité est appelée « anitya » en sanskrit. Les gens, les situations, les sentiments, les objets matériels, les paysages changent tout le temps. Le Bouddha a déclaré que parce que rien ne reste le même pour toujours, il n’y a pas de repos sauf le Nirvana.
2- Dukkha (souffrance ou insatisfaction)
La deuxième vérité est Dukkha. Pour apprendre de cette vérité, il est impératif de comprendre que la souffrance est plus qu’une douleur réelle. Les états de tristesse, d’insatisfaction, d’ennui et d’inconfort sont également appelés Dukkha. Pour les bouddhistes, la vie dans son ensemble est Dukkha parce que rien dans l’existence n’est parfait. Le Bouddha a déclaré que personne ne pouvait éviter Dukkha. Son enseignement est un moyen de le surmonter.
3- Anatman (pas de soi)
La troisième Vérité universelle est anatman, qui signifie « pas d’âme ». Le Bouddha a expliqué qu’il n’y a rien dans un être humain qui puisse être appelé une âme et a dit que les gens sont constitués de cinq parties : les sentiments, les pensées, la conscience, les idées et le corps. Cependant, il n’y a rien chez les gens qui continuent dans une autre vie, sauf le Karma qu’ils ont créé précédemment ainsi que le Karma produit dans cette vie.
Les Quatre Nobles Vérités
De nos jours, le bouddhisme est divisé en plusieurs écoles, mais l’essence des enseignements du Bouddha est résumée dans les Quatre Nobles Vérités et est au cœur de chaque tradition bouddhiste.
Elles sont la vérité de la souffrance, la vérité de la cause de la souffrance, la vérité de la fin de la souffrance et la vérité du chemin qui mène à la fin de la souffrance.
Ce sont ces quatre principes que le Bouddha a réalisé lors de sa méditation sous l’arbre de la bodhi où il a atteint le Nirvana.
Ces quatre vérités sont appelées « nobles » en raison de leur importance fondamentale – ce sont des enseignements qui nous libèrent de la souffrance, le chemin qui nous apprend à nous libérer de l’avidité.
Ces vérités déclarent que nous aspirons et nous accrochons à des états mentaux et à des choses impermanents, qui sont incapables de satisfaire et douloureux (dukkha). Cette envie nous maintient pris dans le cycle sans fin du samsara ou de la renaissance.
Les Quatre Nobles Vérités représentent l’éveil et la libération du Bouddha, mais aussi la possibilité de libération pour tous les êtres sensibles, vous et moi inclus. Ceci peut être réalisé en suivant le Sentier Octuple.
La première noble vérité – La vie est souffrance (Dukkha)
La vie est souffrance et universelle. Parfois la souffrance est réelle, parfois elle est auto-créée. La souffrance a de nombreuses causes : la perte, la frustration, la maladie, la douleur, l’échec, l’ennui et l’impermanence du plaisir.
Beaucoup d’occidentaux trouvent ce premier enseignement pessimiste, mais les bouddhistes ne le trouvent ni optimiste ni pessimiste, mais plutôt réaliste.
La Deuxième Noble Vérité – Origine de la souffrance (Samudāya)
La quatrième deuxième vérité nous dit qu’il y a une cause à notre souffrance et que cette cause est nos désirs (et nos attachements). Cela peut prendre plusieurs formes : envie de plaisirs sensuels, désir de reconnaissance, désir d’éviter des sensations désagréables comme l’anxiété, l’irritation ou le ressentiment.
La Troisième Noble Vérité – Cessation de la souffrance (Nirodha)
La Quatrième Noble Vérité nous dit qu’il est possible de mettre fin à la souffrance et de surmonter l’attachement ou l’attachement. La souffrance cesse avec le Nirvana, la libération finale. L’esprit fait donc l’expérience d’une liberté totale, d’une libération et d’un non-attachement lorsqu’il abandonne les désirs ou les envies.
La Quatrième Noble Vérité – Chemin vers la cessation de la souffrance (Magga)
La Quatrième Noble Vérité nous dit que pour mettre fin à la souffrance, nous devons suivre les enseignements de l’Octuple Sentier.
Le Chemin Octuple
Le Noble Sentier Octuple est un ensemble de huit pratiques qui mènent à la libération du Samsara, au cycle de la renaissance et à la fin de la souffrance.
Les huit parties du chemin vers la libération sont organisées en trois éléments fondamentaux de la pratique bouddhiste – la conduite éthique (sila), la discipline mentale (samadhi) et la sagesse (prajna).
L’Octuple Sentier n’a pas à être étudié et pratiqué dans un ordre particulier mais doit être suivi plus ou moins simultanément car ils sont tous connectés, et chacun des chemins aide à comprendre les autres.
Dans le symbolisme bouddhiste, le chemin octuple est généralement représenté en utilisant la roue du Dharma, dans laquelle ses huit côtés représentent les huit éléments du chemin.
Les composantes de l’Octuple Sentier sont séparées parmi les trois formes d’entraînement comme suit : action juste, discours juste et moyens de subsistance justes.
1- La vue juste
La connaissance ou la compréhension que la vie implique toujours des changements et des souffrances ; et que nos actions (pensées, actions, paroles) ont des conséquences dans la génération du karma qui influence le cycle de la mort et de la renaissance.
2- L’intention juste
Déterminer et se résoudre à pratiquer la foi bouddhiste et éviter les pensées d’attachement, de haine et d’intention nuisible.
3- Le discoursjuste
Éviter les jurons, les calomnies, les commérages, les mensonges et toutes les formes de discours faux et abusifs ainsi que les bavardages frivoles.
4- L’action juste
S’abstenir d’offenses physiques ou de crimes tels que le meurtre, le vol et l’inconduite sexuelle.
5- Les moyens de subsistance juste
Éviter les activités qui, directement ou indirectement, nuisent à autrui ou font souffrir autrui, telles que la traite des êtres humains, la vente d’armes, d’animaux de boucherie, de substances intoxicantes ou de drogues.
6- L’effort juste
Éviter ou abandonner les états d’esprit (pensées) et les émotions négatifs, comme la colère, la jalousie et l’attachement.
7- La conscience juste
Avoir une conscience claire de son état mental et de sa santé corporelle, de ses sentiments et de ses pensées.
8- La concentration juste
Pour les bouddhistes, la méditation est au cœur de leur pratique et constitue le principal moyen d’atteindre le plus haut niveau d’illumination.
L’Octuple Sentier est au cœur de la voie médiane et doit être intégré dans la vie de tous les jours.
Skandhas – Les Cinq Agrégats
Dans le bouddhisme, les Skandhas sont les cinq éléments qui composent et décrivent l’existence mentale et physique d’un être sensible.
Ils représentent la structure fixe de la psychologie humaine ainsi que son modèle d’évolution.
Le concept skandhas est un complément à la doctrine anatta du bouddhisme qui affirme que toutes les choses et tous les êtres sont sans soi et sont impermanents.
Les doctrines d’anatta et des cinq agrégats sont étroitement liées et sont des composants essentiels de la sagesse libératrice du bouddhisme et permettent à un pratiquant de réaliser facilement qu’un individu n’est rien de plus qu’une construction composée d’un groupement temporaire de cinq agrégats.
Quand nous regardons méticuleusement ce que nous appelons « moi », « je » ou « moi », nous pouvons observer qu’il comprend de nombreux composants, non seulement les éléments qui composent nos corps matériels, mais aussi nos différents sens. comme nos esprits.
– Forme matérielle, ou le monde physique (rupa),
– Sentiment ou sensations (vedana),
– Perception (sanna),
– Formations mentales (sankhara),
– Conscience (vinnana)
N’oubliez pas que les Cinq Skandhas ne sont que des phénomènes temporaires et conditionnés. Ils sont vides de toute essence permanente de soi, par conséquent, nous ne devons pas nous y attacher.
Paramitas – Les dix perfections
Les Paramitas ou Perfections sont les actes que les gens doivent faire pour atteindre l’Éveil et guider les autres vers la libération.
Les Dix Paramitas sont des vérités simples mais profondes que n’importe qui peut comprendre et appliquer dans sa vie pour vivre chaque jour avec compassion, gentillesse et sincérité.
Ce sont des enseignements et des lignes directrices qui deviennent un support pour notre vie quotidienne, et qui nous aident à être bienveillants et respectueux envers toute vie.
Il existe en fait diverses listes de paramitas dans le bouddhisme. Les dix Paramitas du bouddhisme Theravada ont été adoptées à partir de nombreuses sources, telles que les contes de Jataka. D’autre part, le bouddhisme Mahayana utilise une sélection de Six Paramitas tirées de différents Sutras Mahayana, y compris le célèbre Sutra du Lotus ainsi que le Sutra de la Perfection de la Sagesse.
La liste liste des 10 perfections
- – Générosité – apporter aide et soutien aux autres êtres vivants,
- – Moralité – vivre une vie morale,
- – Renonciation – renoncer aux plaisirs terrestres,
- – Sagesse – parvenir à une bonne compréhension de la vie et du monde,
- – Énergie – effort déterminé et ne pas être découragé par les échecs,
- – Patience – accepter sereinement les aléas de la vie,
- – Véracité – honnêteté et sincérité en toutes choses,
- – Détermination – détermination constante à progresser sur le chemin,
- – La bonté de cœur – faire preuve de bonté et de compassion envers toutes choses,
- – Équanimité – développer l’équilibre mental parfait.
Trivisa – Les Trois Poisons
Dans le bouddhisme, la cupidité, la haine et l’illusion sont connues comme les trois poisons ou les trois racines malsaines.
Ils sont si profondément enracinés dans le conditionnement de nos êtres que notre comportement est entaché par ces poisons profondément enfouis dans notre conscience.
Les poisons de l’avidité, de la haine et de l’illusion sont le résultat de l’ignorance, de l’ignorance de notre vraie nature, de notre sagesse et de notre compassion.
Émergeant de notre ignorance, ces états d’esprit négatifs peuvent déclencher des pensées, des paroles et des actions non vertueuses et maladroites, qui causent toutes sortes de souffrances et de malheurs pour nous individuellement, ainsi que pour les autres.
Bien que cet enseignement puisse sembler négatif ou désagréable, en effet, une sage compréhension des trois poisons de l’avidité, de la haine et de l’illusion est finalement positive et stimulante.
1- La cupidité
La cupidité est notre égoïsme et nos désirs déplacés, notre avidité et notre attachement à trouver le bonheur et l’épanouissement en dehors de nous-mêmes.
2- La haine
La haine a à voir avec notre colère, notre dégoût, notre aversion et notre répulsion envers les personnes, les événements gênants et même envers nos propres sentiments inconfortables.
3- Ignorance
L’illusion fait référence à notre insensibilité et à nos perceptions erronées, à nos visions erronées de la réalité.
Avec cette compréhension, nous pouvons sans aucun doute prendre conscience des éléments constitutifs de notre confusion, de notre malheur et de notre souffrance. De plus, avec cette clarté et cette perspicacité, nous pouvons choisir d’éliminer ces facteurs.
Sunyata – Vacuité
Sunyata, souvent traduit par vacuité et parfois néant, est l’un des principes les plus mal compris du bouddhisme.
Le vide ne signifie pas « néant » au sens nihiliste du terme – cela ne signifie certainement pas que rien n’existe du tout. Nous existons bien, le monde qui nous entoure existe bien.
Pour comprendre ce que le bouddhisme entend par « tout est vide », il faut se poser une question élémentaire : « Vide de quoi ? La réponse est assez simple; nous et tout le reste dans l’univers sommes vides d’une existence séparée.
La séparation physique entre nous et les autres, entre nous et le monde nous amène à la conclusion que nous sommes séparés du reste. Les choses n’existent pas comme nos cinq sens nous le disent, c’est la grande illusion dont parle le bouddhisme.
Tout dans l’univers est interconnecté. Dans le bouddhisme, cela s’appelle « l’origine dépendante »: rien n’existe isolément, indépendamment d’une autre vie.
Notre existence ne dépend pas seulement d’autres existences mais de tout un tas de conditions qui ont aussi des chaînes de dépendance infiniment longues.
Trisiksa – Les Trois Formations
Le Trisiksa ou « trois entraînements » en anglais, fait référence aux pratiques nécessaires à l’Illumination – la moralité, la méditation et la sagesse.
Ces trois formations intègrent tous les aspects des enseignements bouddhistes et constituent une méthode complète utilisée pour surmonter l’attachement et les souffrances.
Selon le bouddhisme, poursuivre cette formation conduit à l’abandon de la luxure, de la haine et de l’illusion et seuls ceux qui ont pleinement accompli cette formation peuvent atteindre le Nirvana.
Discipline éthique (Sila)
La première étape est la moralité. La moralité concerne le comportement approprié, un comportement conforme aux normes généralement acceptées et qui ne cause aucune détresse aux autres ou à soi-même. Il est écrit sous la forme de cinq préceptes moraux appelés Pancasila.
La pratique de la méditation (Dhyana)
Le deuxième aspect du triple entraînement est la concentration. La concentration de l’esprit est une condition préalable pour atteindre une vision claire de la vérité. Ceci est réalisé par la pratique rigoureuse de la méditation.
Sagesse (Prajna)
Le troisième aspect est l’entraînement à la Sagesse. Comprise non pas comme une collection de connaissances intellectuelles mais comme une expérience intuitive de la réalité ultime, Prajna est atteinte dans un état de samadhi ou de grande concentration.
Sutras – Les Écritures Bouddhistes
Les sutras (sutta en pali) sont des écritures bouddhistes canoniques qui contiennent de précieux enseignements anciens écrits par des maîtres bouddhistes bien avant nous.
Contrairement aux croyances populaires, les sutras n’ont pas été écrits par le Bouddha. Au départ, les textes bouddhistes étaient transmis verbalement par des moines, mais ont ensuite été écrits et transformés en manuscrits en utilisant diverses langues indo-aryennes qui ont ensuite été transcrites dans différentes langues régionales à mesure que le bouddhisme se développait.
Certains érudits bouddhistes pensent que certaines parties du Canon Pali contiennent non seulement l’essence réelle des enseignements originaux, mais peut-être les paroles du Bouddha lui-même.
Chaque sutra est porteur d’une sagesse profonde, et ils sont souvent écrits sous la forme d’une conversation entre un maître et un élève. C’est cette simplicité conversationnelle qui rend les sutras bouddhistes si faciles à aborder.
Même si ces textes bouddhistes ont maintenant des milliers d’années, leurs messages sont aussi pertinents aujourd’hui qu’ils l’étaient alors.
Trois traditions bouddhistes
Le bouddhisme n’est pas une religion monolithique. Alors qu’il s’étendait à travers l’Asie il y a plus de 1500 ans, il s’est séparé en plusieurs traditions, chacune avec son canon d’écritures et son interprétation de l’enseignement du Bouddha.
Même s’il existe des différences doctrinales entre ces traditions, toutes suivent les mêmes enseignements de base du Bouddha historique.
Il existe trois principales traditions bouddhistes : le bouddhisme Theravada, le bouddhisme Mahayana et le bouddhisme Vajrayana Vajrayana.
Bouddhisme Theravada
La Tradition Theravada, dont le nom signifie « Doctrine des Anciens », est considérée comme la plus proche de la forme originelle du bouddhisme indien.
Étant plus conservateur, le bouddhisme Theravada a mis l’accent sur l’illumination individuelle par l’effort personnel et la dévotion monastique à plein temps et a basé ses enseignements et ses pratiques uniquement sur le canon pali. Theravada a mis beaucoup plus l’accent sur l’approche monastique que sur d’autres formes de bouddhisme.
Les bouddhistes Theravada sont connus pour leur engagement dans l’étude de leur vaste canon de paroles de Bouddha, qu’ils croient être une représentation complète, précise et suffisante de l’enseignement bouddhiste approprié.
Étant une branche très stricte et plus monastique du bouddhisme, le bouddhisme Theravada tient le plus fermement aux enseignements originaux, ou thèmes, de Bouddha.
La Tradition Theravada considérait comme son idéal « l’Arhat », un être qui a atteint un état de perfection et d’illumination grâce à une discipline rigoureuse et à des pratiques de méditation.
Aujourd’hui, Theravada est la forme dominante du bouddhisme dans des pays comme le Sri Lanka, la Thaïlande, le Laos, le Cambodge et la Birmanie.
Bouddhisme Mahayana
Mahayana signifie « Grand Véhicule » et met l’accent sur la compassion universelle et l’idéal désintéressé du Bodhisattva.
Le Bodhisattva est un individu Éveillé qui décide de ne pas transcender entièrement le Nirvana mais plutôt de rester dans le cycle de la réincarnation pour continuer à aider les autres à atteindre l’illumination et à se libérer de la souffrance.
La Tradition Mahayana évite l’accent excessif sur le monachisme égoïste et se concentre sur l’éveil des masses et la capacité des laïcs ainsi que des moines à atteindre le Nirvana.
La branche Mahayana encourage l’idée qu’un pratiquant ne devrait pas rechercher l’illumination pour des raisons personnelles et égoïstes, mais pour le bien de tous les êtres.
Fait intéressant, il accepte également d’autres méthodes comme moyens d’atteindre l’illumination – il comprend non seulement la méditation et les disciplines individuelles, mais aussi des actions désintéressées faites pour le bénéfice des autres.
Le Mahayana est pratiqué aujourd’hui en Chine, à Taïwan, au Japon, en Corée et au Vietnam.
Bouddhisme Vajrayana
Le Vajrayana ou « Diamond Vehicle » est une école de bouddhisme ésotérique qui partage de nombreux concepts de base du Mahayana, mais introduit également une vaste collection de techniques spirituelles conçues pour améliorer la pratique bouddhiste.
Parfois appelé Mantrayana, Tantrayana, le bouddhisme Vajrayana comprend des pratiques qui utilisent des mantras, des mudras, des mandalas et la visualisation de divinités et de bouddhas. Le bouddhisme Vajrayana accorde également une grande importance aux rituels et aux discours répétitifs.
Ces techniques spirituelles uniques sont employées pour atteindre l’illumination le plus rapidement possible, et même très difficile pour les non-pratiquants de comprendre le bouddhisme Vajrayana.
Le bouddhisme Vajrayana met également beaucoup l’accent sur la pratique de la compassion.
Le bouddhisme Vajrayana est pratiqué aujourd’hui au Tibet, au Népal, au Bhoutan, en Mongolie et au Japon (tradition Shingon).